TOMAS DE AQUINO

I         INTRODUCCIÓN

                   VIDA DE SANTO TOMAS

1               Nace en Roccaseca, cerca de Aquino, en 1225. De familia noble y con una vida totalmente dedicada a la Filosofía y a la Religión, realiza sus primeros estudios en el Monasterio de Monte Cassino, continuando luego en la Universidad de Nápoles, entre 1239 y 1243, cursando allí el Trivium y el Quadrivium y conociendo la filosofía de Aristóteles. Muerto su padre en 1244, ingresa a la Orden de los Dominicos. En 1245 llega a París y estudia con Alberto Magno. Desde 1252 desarrolla  gran actividad en París como profesor y escritor destacando en el estudio de las obras de Aristóteles, Avicena, Averroes y Boecio. En 1272 vuelve a la Universidad de Nápoles como encargado de la Facultad de Teología. Por una visión mística en 1273 deja definitivamente de escribir. En 1274 muere en camino al Concilio de Lyon. Fue canonizado en 1323. Desde entonces la Iglesia Católica ha tenido una alta valoración de su pensamiento y del Tomismo que es su continuación.

2        SU ÉPOCA Y SU CRISTIANISMO.

En el siglo XIII se fundan la primeras Universidades: Bolonia, París, Padua y Salamanca; surgen las Ordenes Mendicantes: Franciscanos y Dominicos, que renuevan la vida religiosa. Irrumpe la filosofía de Aristóteles que es asimilada por la Escolástica, especialmente por Alberto Magno, a quien seguirá Sto. Tomás; y si bien el aristotelismo significó un aporte a la filosofía cristiana, algunos la veían como una desviación del Cristianismo. Así, pese a que se condenó algunas de sus obras.

Sto. Tomás logró incorporar a Aristóteles al mundo cristiano. Sus últimos años fueron muy fructíferos y originales, viviendo en un París muy agitado por el rechazo en la Universidad a ocupar cátedras para las Ordenes Mendicantes; con huelgas y disputas con averroistas y pugnas entre agustinianos (franciscanos) y aristotélicos (dominicos).

Sto. Tomás, como gran innovador, vivió en la época en que el Occidente cristiano, a través de los comentaristas árabes, el pensamiento filosófico griego y, dentro de él, el aristotelismo que muchos veían como una amenaza materialista a la interpretación de la fe cristiana. Considerado un revolucionario por algunos de sus contemporáneos, Sto. Tomás desarrolló y continuó importantes ideas del pensamiento griego, ofreciendo, en una interpretación unificada de la realidad una expresión armónica de la Filosofía y de la Religión (como ideal para la época). Entre los temas desarrollados están los metafísicos y los teológicos, especialmente la preocupación por Dios y los seres de la creación.

3               SUS OBRAS PRINCIPALES.

Entre ellas se encuentran las siguientes:

a)             Comentarios    

 - Las Escrituras

 - Las obras de Aristóteles

- Las obras de Boecio

- Las Sentencias de Pedro Lombardo

-Los nombres divinos del Pseudo Dionisio.

b)         Las Summas                                      

 - Summa Theologica

- Summa contra Gentiles

c)                  Cuestiones Disputadas                      

 - La Verdad

- Las Virtudes

d)         El Alma

- Los Espíritus Creados

- La Potencia de Dios

- La Unión del Verbo Encarnado

- El Mal

e)             Opúsculos                                            

- Sobre el Ente y la Esencia

- Sobre el Principio de Individuación

- Sobre la Unidad del Intelecto

- Sobre la Eternidad del Mundo

- Sobre los Principios de la Naturaleza

II        EL TEMA DE LA DOBLE VERDAD.

Sto. Tomás es, por sobre todo, un teólogo, pues considera que la Teología es la ciencia superior a todas las demás y, como todas ellas, procede a partir de principios evidentes que no necesita demostrar, pero que son ellos el fundamento de toda demostración. Los Principios de la Teología son los artículos de la fe que no son evidentes por sí mismos para el hombre, pero sí para Dios. Pero la Teología también utiliza los argumentos filosóficos y las ideas de los filósofos, a pesar de que sus principales argumentos son los de la Biblia, por lo cual se deduce que la razón natural es utilizada por la fe.

La Relación entre Razón y Fe. Este fue un tema que se discutió en el siglo XI entre los llamados dialécticos y los antidialécticos; para los primeros primaba la razón a través del método dialéctico con la exposición de argumentos y la utilización de la lógica aristotélica; en cambio, los antidialécticos limitaban la razón al máximo. En su Proslogion I  dice San Anselmo de Canterbury: "creo para entender" (credo ut intelligam), pues si bien la razón recibe la luz divina, ella confunde los ámbitos distintos de la razón y de la fe.

Por otro lado, en los medios científicos circulaban las doctrinas de Averroes y sus comen-

tarios sobre Aristóteles que se aproximaban a la doble verdad o, incluso, a reducir la fe a

la razón. Todo ello, como problema, llevó a Sto. Tomás a entregar las siguientes propuestas:

a)             Hay una clara distinción entre razón y fe; la primera no tiene iluminación divina y sólo puede conocer desde abajo (lo terrenal) hacia arriba (lo espiritual); en cambio la fe conoce desde arriba hacia abajo, desde la revelación divina hacia todo lo demás; por ello, ambas, razón y fe, son independientes y autónomas.

b)             No hay contradicción entre ambas verdades, de fe y de razón, pues la verdad es toda una. Y los primeros principios de la razón están primero en la sabiduría divina y luego están infundidos en la razón.

c)             Niega la doble verdad, como contradicción de ambas, como lo entendía el averroísmo latino, pero acepta que hay dos tipos de verdad: las verdades de razón, que son las verdades naturales que, además de conocer todo lo natural, también, con la luz natural de la razón, pueden conocer verdades del campo divino, como son la existencia de Dios y la unidad de lo divino, lo cual es demostrado por los filósofos, verdades que apuntan al tema común que es Dios y todo lo divino (Summa contra Gentiles, L.I.3). Pero existen también las verdades reveladas, cuyos temas son los llamados artículos propios de la fe y que constituyen los misterios, para cuya revelación se necesita el apoyo de la luz divina y a la cual no tienen acceso todos los hombres.

d)             Para ambas verdades hay una zona de confluencia mútua en la que es necesario que exista una ciencia mixta, como es la Teología, la cual utiliza los principios de la  Filosofía para explicar mejor, y los ocupa en un sentido inferior por estar ellos ligados a lo natural. Y, entonces, queda claro que los principios de la Teología son los artículos de la fe y no los principios de la Filosofía, ya que los artículos de la fe se aceptan sin demostración filosófica.

En su Summa Theologica (q.5), Sto. Tomás distingue a la Teología como la ciencia más digna, por su certeza y la superioridad del tema, quien es lo divino, y porque obtiene su certeza, no de la luz natural de la razón, que puede errar, sino de la misma luz divina que, como tal, no puede engañarnos (2).

En definitiva, más que doble verdad, ambas verdades se complementan en el camino del conocimiento hacia lo superior de todo.

2.1              METAFISICA Y LOS MODOS DE SER ESENCIA Y EXISTENCIA

Santo Tomás entiende la metafísica como la ciencia del "ente en cuanto ente" y, como tal, la ciencia de las primeras causas y principios del ser. Aceptará de Aristóteles, la teoría de las cuatro causas, la teoría de la sustancia y la teoría del acto y la potencia. Pero la necesidad de conciliar el aristotelismo con el cristianismo le llevará a introducir una nueva estructura metafísica, utilizada ya por Avicena: la de la distinción entre esencia y existencia.

ONTOLOGÍA TOMISTA

Viene del griego “on” “ontos” que significa “lo que es” “de lo que es” La ontología o filosofía primera en lenguaje de Aristóteles, es el estudio (logos) de lo que es (ontos).

A primera vista esta tematización de lo que es, puede parecer demasiado abstracta y lejana. Sin embargo, lo que dice Santo tomas, debería corresponder a la reflexión más concreta y a la más fundamental, ya que lo que es representa “lo primero que concibe el entendimiento”.

Ente es aquello que en primer término concibe el entendimiento como lo más evidente y en lo cual se resuelven todas las otras concepciones.

Se habla de lo ente y Santo Tomas lo llama “ Lo Ente”, de la misma manera y por las mismas razones que se dice en castellano “lo verdadero” “lo bueno”, “lo uno”, etc.

Lo ente participio presente (ens) del verbo latino ese (ser), significa “lo que es”, “lo que está siendo”. Santo Tomas afirma dos cosas: a) que lo ente, es lo primero que concibe el entendimiento; b) que es aquello en lo que se resuelve toda otra concepción.

¿Por qué es lo primero? Porque apenas surge en el hombre eso que se llama tener conciencia, hecho que consiste justamente en tener conciencia… de algo, de cualquier cosa que se presente a la conciencia como;

a) distinta de la conciencia,

b) independiente de ella. En una palabra , como trascendente a la conciencia.

ESENCIA

Esencia y existencia son nuevos para Santo Tomas que los recibe de Avicena, el distingue cuidadosamente entre lo que las cosas son (esencia) y el hecho de que existan o no (existencia).

Para Santo Tomas, la esencia constituye el conjunto de características que hacen que una cosa “sea lo que es”, por su singularidad, y por distinguirse de otras. Por ejemplo: la esencia del ser humano es ser “animal racional”. Entonces se identifica con aquello que contesta a la pregunta sobre lo que una cosa es, lo que las define, como animal racional. Esta esencia se comporta entonces como potencia del existir.

Su elucubración es la esencia como la sustancia, que puede ser considerada como algo definible. "Es manifiesto que esencia se entiende por la definición de una cosa" (De ente et essentia).

Y por tanto la explicación más plausible es que Esencia significa aquello que no solo debe estar compuesto de materia y de forma". (De ente et essentia, sino que puede ser únicamente forma en un ser inmaterial. (Angeles).

EXISTENCIA

Es el acto de ser, recibido en la esencia por la intervención de “causas segundas” (padres) o a partir de una causa incausada que es la “causa primera” que sería (Dios), que constituye el acto puro.

En Dios, esencia y existencia se identifican, no hay distinción. Dios es un ser necesario: existe y no deja de existir. Su esencia consiste en el acto de existir.

Por el contrario, los seres creados, que están compuestos de esencia y existencia son contingentes, es decir, existen, pero pueden dejar de existir (por ejemplo, con la muerte) por lo que su existencia no pertenece necesariamente a su existencia.

Por lo tanto el resultado de la existencia constituye una esencia o sustancia que tiene ser (ens). Es entonces Aquello por lo cual una sustancia material o inmaterial es un ser real (ens), es la existencia (esse)- "El existir expresa cierto acto. No se dice que una cosa existe cuando está en potencia, sino cuando es actual".

De este modo corresponde a la perfección que hace que las cosas sean, es la actualización de la esencia, y por tanto es acto. Aacto que permite que una esencia o sustancia tenga ser. Aquello por lo cual una sustancia material o inmaterial es un ser real, es la existencia (esse). "El existir expresa cierto acto. No se dice que una cosa existe cuando está en potencia, sino cuando es actual".

DEFINICION DEL SER

Ser es el atributo filosófico que se le adjudica a una entidad capaz de definirse a sí misma frente a un medio.  El término ser es un sinónimo de entidad o ente, en tanto que sería una cosa que posee existencia y autonomía. El ser debe entenderse como infinitivo que expresa un acto.  Ser es, ante todo, lo que se expresa mediante el modo infinitivo de un verbo; el verbo que designa aquello que hace que todas las cosas sean, y sean lo que son, pero él mismo, por ser infinito y no tener límites es un horizonte pero no es ningún ente, no es alguna cosa

Ser hace referencia a los modos que tiene el ente de darse en el mundo. Aristóteles ha dicho en su Metafísica (Libro VII) que "ser se dice de muchas maneras". En el libro VI de la Metafísica, Aristóteles afirma que ser se dice de muchas maneras: se dice de acuerdo con las categorías pero también se dice del accidente, del acto, de la potencia, de la verdad y de la falsedad. La metafísica busca siempre al "ser" como fundamento del "aparecer". Y con ello se ha aceptado dos supuestos: la necesaria existencia del "ser" y la existencia de ese "ser" con su correspondiente "aparecer".

El término ser no puede ser aplicado unívocamente referido a Dios y a los seres. Dios es el Ser, lo demás son seres, y solamente son tales en virtud de aquel que los creo.

Ferrater Mora señala “Para Santo Tomas el existir (ese), es el acto por el cual una sustancia (finita) es justamente aquello que es, es decir, el acto por el cual una esencia tiene ser”.[1](sic).Desde un punto vista de la filosofía tomista esta frase es concreta y objetiva y orientada hacia el objeto y no hacia el sujeto.

La esencia de algo como “hombre” en nada cambiaría extinguida la especie humana (la existencia no está incluida en la esencia). Santo Tomas pone en evidencia la primacía del existir sobre la esencia llegando a partir de ahí al concepto de creación en contra de la emanación de la esencia divina de Avicena.

Para Tomás de Aquino, el término ser puede entenderse de varias maneras.

Unas veces el ser es sinónimo de FORMA. Lo que sucede es que la Forma puede concebirse como sinónimo de acto puro, o bien como aquello que informa algún tipo de materia.

EL MODO DE SER

El "modo de ser" busca el ser en su propia existencia privilegiada o en las demás existencias no privilegiadas. Pero el "modo de ser privilegiado" ha buscado "el ser" en una existencia híbrida de "lo privilegiado" con lo "no privilegiado" y ha destruido así toda jerarquía en el mundo. Se ha sido ciego para toda distinción de los "modos del ser".

Para aceptar un determinado "modo del ser" por la búsqueda del ser, se parte en su búsqueda y se borra todo privilegio del "ser que se pregunta a sí mismo", y surge un nuevo "modo de ser" privilegiado, que ya no puede preguntarse a sí mismo, a menos que "el estar en el mundo", no sea un "modo de ser" que tenga la doble conciencia de "ser en sí" y "ser en el mundo" y pueda preguntarse a sí mismo como "ser en sí y en el mundo" a la vez.

"El ser" sólo puede existir "en sí", y no en "otro ser", pues si los seres existiesen los unos en los otros es muy posible que se perturbasen sus propias existencias y se anulasen los unos a los otros. Es por tanto que por ejemplo Juan o Pedro son hombres pues poseen un idéntico modo de ser (como sustancia).

Un "MODO DE SER" no puede existir en "OTRO MODO DE SER", pues los "modos del ser" o son participaciones del "ser", o son "seres en sí mismos". Si son seres en sí mismos no pueden ser "seres en otros". Los "modos del ser" son seres proyectados por el ser fuera de sí mismo. Pero como los "modos del ser" son "el aparecer del ser", su "manifestación", el ser es distinto de cómo se manifiesta. El ser sería a la vez "ser inmanifestado" y "ser en manifestación", ser "en existencia".

El método de la metafísica ha de ser otro. No se debe partir de un determinado “modo del ser" para ir en busca del ser, pues el ser no se halla en los modos del ser sino fuera de ellos. Lo que la metafísica tiene que buscar no es "el ser en el mundo" sino por el contrario "el ser fuera del mundo", que es el verdadero ser, el ser unidad.

CONCLUSIONES

Según Santo Tomas la existencia de Dios puede ser demostrada por la razón , el acertó “Dios Existe”, no es según ST una verdad evidente por si misma ni tampoco innata al hombre.

1.             COPLESTON, Frederick Charles (2000).

El pensamiento de Santo Tomás (1a (6a reimpresión) edición). Fondo de Cultura Económica. México. pp. p. 7. ISBN 968-16.1215-9.

2.             JOSÉ FERRATER MORA TOMO II

Editorial Sudamericana

Cía. Impresora Argentina S.A. Buenos Aires Paginas 807-813

3.             HANS JACHIN STORING

Historia Universal de la Filosofía

Editorial Ercilla S.A. Santiago Chile 1961 Paginas 91,180,202, 214, 215-231, 233, 498, 522, 523, 527, 533, 564, 571, 583

4               TOMÁS DE AQUINO,

Comentario al Libro VIII de la Metafísica de Aristóteles.

 Los principios de las substancias sensibles

CUADERNOS DE ANUARIO FILOSÓFICOS SERIE UNIVERSITARIA

ISSN 1137-2176 Depósito Legal: NA 1275-1991 Pamplona N° 70:

Prólogo, traducción y edición de Jorge Moran.

5        C.TEJEDOR C. 

Historia de la Filosofía, Ed. SM, Madrid, 1991, pags. 139-140.

6          C.TEJEDOR C.

Historia de la Filosofía, Ed. SM, Madrid, 1991, pags. 139-140.

7          H.GIANNINI I.

Esbozo para  una Historia de la Filosofía, Ed.Dionysos, Santiago, l979, pag. 102.

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[1] Ferrater Mora Tomo II Pág. 807

DOCTRINA FRANCMASONICA

Por: Freddy Ponce

La Francmasonería desde la visión de una escuela filosófica, estimula a sus miembros a adoptar  una actitud intelectual combativa, que base su aceptación en las prácticas y enseñanzas de la Orden. En este sentido lo que se persigue, es formar discípulos imbuidos de un estilo de vida como modelo ideal de actuación personal.

Al respecto y con objeto de comprobar la existencia de una doctrina francmasónica definida, es necesario que en una aproximación conceptual, se confirme el sentido y significado que tal expresión posee.

De este modo Doctrina, puede ser definida como el conjunto coherente de enseñanzas e instrucciones, cuyo cuerpo de normas y reglas, está basado en un sistema de creencias; principios o posiciones, respecto de una materia o cuestiones determinadas.

Se puede precisar además, que es un sistema de opiniones o postulados más o menos científicos, frecuentemente con la pretensión de estar posesión de una validez general.

Por otro lado la forma de comprobar desde una perspectiva convergente, el afán filosófico que distingue a la institución, requiere de examinar un par de aspectos de sobresaliente análisis.

Un primer aspecto está representado por el contenido esencial de la doctrina de la orden

CONTENIDO DE LA DOCTRINA FRANCMASÓNICA

En lo esencial la francmasonería es una organización iniciática, cuya práctica reflexiva y aplicada tiene una actividad meditativa individual y grupal.

Al aceptar la tesis de la existencia de una Doctrina Francmasónica, asociada al carácter filosófico de ella, pone al descubierto la necesidad de recapacitar en torno a la idea del contenido doctrinal que posee, sobre todo en aquellos aspectos considerados sobresalientes, en la estructura filosófica de esta sociedad.

De modo que para verificar la objetividad y validez de una llamada Doctrina Francmasónica, es necesario e ineludible efectuar un análisis más detallado al texto de Los Principios, en aquellos aspectos de la constitución masónica, que la congregan a comportarse como la verdadera y moderna sociedad de constructores, texto en el que queda claramente definida su condición doctrinal, fundada a través de principios filosóficos universales y éticos, que afirman las expectativas más recurrentes de la institución.

Ciertamente el texto asevera taxativamente que:

“La Orden Francmasónica, es una Institución universal, esencialmente ética, filosófica e iniciática, cuya estructura fundamental la constituye un sistema educativo, tradicional y simbólico”.

Lo descrito promueve de suyo, la condición de búsqueda de la perfección, revalidada en los afanes filosóficos y éticos, con que se distingue, al señalar de modo acentuado la identidad docente de la institución.

Por cierto situados en un contexto de validez de la tesis de existencia de una doctrina de la institución, se puede precisar que su esencia es un humanismo espiritual, que le imprime un sello exclusivo expresado en un humanitarismo meliorísta, que basa su acción en un optimismo antropocéntrico, que reviste de autentica la “Filosofía del Hombre”, cuyo tributo a la fraternidad universal, lo pone en el centro de una dimensión ética, que apunta al desarrollo de la sociedad humana.

Desde un punto de vista, de la materialidad del hombre, el humanismo espiritual, constituye la expresión de la dignidad humana, la que desde un enunciado docente, señala su identidad, como reserva moral y social; en que cada iniciado transita por la senda del aprendizaje, de los ideales y valores que la Orden propugna como destino final para la humanidad.

Este sello exclusivo, recibe las denominaciones, de Meliorísmo y Excelsiorismo; expresiones que apuntan al perfeccionamiento, es decir al mejoramiento y crecimiento de los hombres libres, quienes iniciados en sus prácticas y costumbres, reconocen la posibilidad de cambiar y de transformarse, reconociendo en el hombre la condición de perfectibilidad.

De otra parte El Excelsiorísmo, apunta en la dirección del progreso del hombre, le interesa más principalmente las cosas temporales y mundanas del diario vivir, por sobre aquellas cosas eternas y celestiales. Constituyendo un optimismo de profundos alcances humanistas, desarrollado en una incesante actividad humana, y por tanto abierta a la aprobación de nuevos e ilimitados descubrimientos humanos, en todos los campos de las ciencias.

Se puede por tanto instituir concluyentemente, que existe una doctrina filosófica de la orden, (cuyos principios y postulados, han sido abundantemente desplegados en los textos masónicos, de toda índole como: Rituales, Libro del Grado y Manual de Instrucción.), los que se apoyan en un pensar reflexivo, critico, autónomo y arquitectónico, basado en el constructivismo activo de la orden, ello permite sostener sistemáticamente, que los enunciados programáticos se fundamentan además del análisis del texto, en la expresión solidaria de los pensamientos afines desplegados por discípulos y maestros en las cámaras de instrucción, y perfeccionados, en pos de alcanzar la yoidad de cada ser, en un espacio grupal de convergencia de las ideas.

En síntesis, se enfatiza en la convicción, de que las ilimitadas capacidades humanas en el orden moral y espiritual, tienen la capacidad de crecer, de formarse, de mejorar; y en definitiva, de perfeccionarse acorde con el modelo y Proyecto de Vida Personal.

Sobre el particular el texto De los Principios, señala que:

“Como Institución docente tiene por objeto el perfeccionamiento del hombre y de la Humanidad".

En tal caso la “Docencia Masónica Aplicada” (en cámaras y tenidas) se concibe como un proceso constructivo, que conduce a edificar las columnas de un edificio interior, que sustentan la formación de un auténtico masón, cuya vocación perfectivista, involucra el progreso gradual, y la construcción ética del hombre.

La búsqueda del conocimiento humano, constituye por sobre otras cosas el encuentro con certidumbres y seguridades, para vivir de ahí y para siempre, de manera diferente. Por ello; el conocimiento se constituye en el forjador de postulados e impulsor de nobles ideales.

Se señala además que:

"Francmasones, Logias y Grandes Logias se empeñan constantemente en el perfeccionamiento del Hombre y de la Sociedad, a través del Amor, la Solidaridad, la Justicia y la Paz, para Gloría del Grande Arquitecto del Universo".

Implícitamente se desprende que el Meliorísmo, funda una posición ético-moral-antropológica, de contenido filosófico integradora, que incluye a todo el género humano. De modo que se define el meliorísmo como una posición ética, que se encuentra a medio camino entre el optimismo y el pesimismo, y que centra su interés principal en el perfeccionamiento humano.

En efecto, mientras el optimismo, sostiene que el hombre es bueno por naturaleza, el pesimismo considera que el hombre, es malo desde su nacimiento.

Sobre el particular Ferrater Mora, sostiene que esta posición es de notorio acento eticista, constituyendo el rasgo distintivo de la institución, de acuerdo con lo cual el mundo no es por principio ni radicalmente malo ni absolutamente bueno, sino que susceptible de ser mejorado.

La posición Meliorísta, asumida por la Masonería, forma desde su visión filosófica un constructivismo francmasónico, que busca el perfeccionamiento sostenido y sustentable, solo alcanzable a través de un proceso gradual de elevación moral y progreso espiritual de los seres humanos, iniciados en las prácticas y doctrinas de la Orden.

La impronta filosófica y ética, que tipifica a la Francmasonería, es el Eclecticismo, postura reflexiva, que admite la convergencia de distintas tendencias, movimientos y direcciones a partir de una determinada ordenación (No cualquiera), para articular, el surgimiento de una doctrina, fundadora de una escuela de pensamiento.

En este sentido el Eclecticismo constructivo, descansa sobre la conformación de un auténtico sistema filosófico, del cual emerge una definida posición para la justificación de una Filosofía propia del Conocimiento.

Y por tanto, para lograr tan loable objetivo,

"promueve entre sus adeptos"

-además de la incesante búsqueda de la verdad-

"el conocimiento de sí mismo y del hombre en el medio en que vive y convive".

De aquí, se desprende, que cada miembro de la Institución, elabora en algún momento de su permanencia, en la Orden: Primero: un conocimiento de sí mismo; Segundo: un conocimiento del mundo; y Tercero: un conocimiento de la Totalidad.

Al hombre, no sólo le interesa -qué son las cosas-,y -cuál es su esencia-; sino ante todo, -para qué le sirven-, -qué necesidad satisface- o -qué interés resuelve-. Por eso, Praxis, conocimiento y valor, son inherentes al proceso mismo, de develación y aprendizaje, que conduce al establecimiento de la verdad.

En este la toma de una conciencia moral y reflexiva, construye la verdad a saber desde tres principales aspectos doctrinales:

·         Del Aspecto Ontológico: fluye una concepción del ser masón.

·         Del Aspecto Cognoscitivo: surge la concepción del conocer masónico -fundada principalmente en el simbolismo y el conocimiento simbólico; y

·         Del Aspecto Axiológico: emana una concepción del valer masónico encaminada a orientar la vida y las acciones de sus adeptos mediante la práctica efectiva del Arte Real.

Esta visión axiológica, se recoge en el Segundo Principio, el que previene que:

"A través de sus miembros proyecta sobre la Sociedad humana la acción bienhechora de los valores e ideales que sustenta".

Así, el carácter filosófico de la Institución, analizado en el contenido de la doctrina meliorísta, como un enunciado textual De los Principios consagra que:

"En la búsqueda de la verdad y en el logro de la justicia, es deber de los francmasones mantenerse en un lugar de avanzada en el proceso evolutivo e integrador del hombre y de la sociedad."

Entonces, cada masón tiene múltiples objetivos individuales, en su participación en la sociedad, los que unidos al fuerte nexo con su posición Logial le pone de relieve la dimensión pura y aplicada del filosofar. Entre el aspecto especulativo y el operativo; Entre lo teórico y lo práctico de la reflexión, realizada desde la perspectiva de la doctrina meliorísta.

En suma, lo anterior viene a significar que el eclecticismo doctrinario, se une de un lado, a la intuición, a la inteligencia y a la imaginación y de otro al pensamiento y a la acción, pues la idea, es un pensamiento en acción[1].

En complemento a todo lo expresado, la Francmasonería como sistema de filosofía práctica, promueve el perfeccionamiento intelectual de sus miembros, ejerce la beneficencia y tiende a purificar el corazón de los hombres, a mejorar sus costumbres y a mantener el honor en los sentimientos.

CONTENIDO MEDITATIVO

La Francmasonería y la Filosofía -sin duda- comparten un ideario común, a partir del cual es posible justificar no solo el carácter filosófico, que le imprime ese sello reflexivo sino que al mismo tiempo, la impronta meditativa que desarrolla la orden.

Tal rasgo distintivo, se expresa en el afán investigador que la Orden promueve entre sus miembros, por cuanto la conquista del saber, a partir del uso del poder y la energía espiritual, constituye la máxima aspiración humana junto a la conquista de la felicidad.

Al respecto se puede recordar del Segundo Principio: "Promueve entre sus adeptos la búsqueda incesante de la verdad". Aserto apoyado en el Décimo Principio: al "Considerar la Orden, que el trabajo, en todas sus manifestaciones, es uno de los deberes y uno de los derechos esenciales del hombre y el medio más eficaz para el desenvolvimiento de la personalidad, contribuyendo con ello al progreso social".

De modo que la Francmasonería, funda en esta hipótesis, una aceptada escuela filosófica, a la manera que tanta gloria diera a la Grecia, en la que alumnos y maestros colaboran en el arte de desarrollar en el hombre las cualidades espirituales y morales permanentes, y la búsqueda de un compromiso decidido con la sociedad en que participa, transformándose en una institución progresista, que no se queda petrificada, que desafía al tiempo y el espacio, que vive, progresa y asimila las excelencias de cada momento y valores propios de cada sociedad.

En una perspectiva estrictamente ética, otro de los aspectos importantes de la asumida doctrina filosófica Francmasónica, es su confianza en el libre albedrío y en la capacidad de tomar decisiones por sí mismo; para elegir o no, -el bien-. Es decir; ante la entrañable confianza en la libertad de elección e indeterminismo de la voluntad, al considerar a cada hombre como dueño de su propio destino y por tanto, se perfecciona, quien libre y voluntariamente, así lo desea.

A MODO DE SÍNTESIS CONCLUSIVA

La Francmasonería procura que sus miembros sean capaces de pensar por sí mismo, estimula la creatividad de ideas nuevas y su consiguiente puesta en práctica, promueve los afanes desplegados en el difícil oficio de pensar, de innovar y de tener ideas propias.

En esta medida y no en otra, la Francmasonería, como visión de futuro constituye una filosofía particular, articulada en la actividad intelectual activa, y participativa. Se trata de un arte, u oficio productivo, una ciencia y actividad creativa, capaz de generar ideas propias, proyectos individuales e institucionales.

Luego es absolutamente legítimo sostener que la masonería además de docente y ética es una escuela Filosófica, cuya doctrina tiene por propósito lograr la excelencia mediante la práctica del perfeccionamiento interior, expresado en metas, objetivos y finalidades. Pero sólo se puede aprender y progresar en la medida en que cada iniciado este voluntariamente dispuesto a aprender y a progresar. No se puede ejercer coacción o cooptar los espíritus; porque el elevación que se persigue, requiere de manera justa y necesaria el insoslayable respeto y dignidad de la persona humana.

El contenido de esta doctrina perfectivista, tiene que ver con el afán humano de construir, cuyas dos posibles maneras de entender la dimensión práxica, conciben a la Orden, como la condensación del pasado y como síntesis que el presente de la Institución, ofrece.

La idea es poner de manifiesto que existe un Arte Real, cuyo el cultivo provoca en los espíritus ilustrados, la búsqueda de un camino propio de expresión personal, susceptible de equívocos; o bien, se acepta el camino propuesto como algo seguro e inequívoco. En ambos casos la decisión es una cuestión que sólo atañe a cada hombre.

Definitivamente, esta doctrina de carácter filosófico, se expresa en la aplicación del Arte Real y como consecuencia directa masonifica la existencia del presente, estableciendo una impronta ético-moral cuya misión -a cumplir aquí y ahora-, es construir la Orden del futuro, porque de lo que ahora se piense, y se haga (o no) parodiando a Ortega y Gasset, será lo que mañana se vivirá para agrado o desgracia de la nueva sociedad que se construye.

S.·.F.·.U.·.

Freddy Ponce R.

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[1]     Hegel define Pensamiento como el resultado del acto de Pensar

ETIMOLOGÍA Y SIGNIFICADO DE LA PALABRA HIRAM

Por: Freddy Ponce

La palabra HIRAM, es originaria de la lengua hebrea y la constituyen dos voces que son: HHI o HHAI que significan vida o viva; y de vocablo RAM, que se interpreta como elevado o de egregia estirpe; de ahí que en conjunto, dichas voces formen la palabra HIRAM, que es también el nombre dado al rey de Tiro, como hijo y sucesor de ABIBAL, Hirarh, rey de Tiro nació en el año de 1,063 antes de Cristo y murió en 985; se sabe que se distinguió por su estrecha amistad con David y posteriormente con Salomón; éste último tenía la idea de erigir un gran templo; para esta grandiosa obra le facilitó infinidad de elementos materiales y obreros, además del concurso técnico del gran constructor y experimentado arquitecto Hiram Abif, a cuyo cargo quedó la construcción de la grandiosa obra que debería ser levantada en honor a JEHOVA. No debemos confundir, a un personaje con e! otro; Hiram el rey de Tiro e Hiram Abif el arquitecto desempeñan muy diferente papel dentro del desarrollo de los rituales propios del DOGMA masónico; su aplicación se nos da a conocer durante el acto de la iniciación, al representar el DRAMA de la Cámara del Medio.

El significado e interpretación de la palabra HIRAM tiene algunas otras variaciones en su escritura; como HURAM voz también originaría del idioma hebreo y que significa nacimiento noble. Pero parece que la pronunciación más correcta de esta palabra, y de acuerdo con el verdadero valor y sonido de las letras hebreas es el de KHURAM o KHURUM, posteriormente debido a la costumbre adquirida por la masonería universal se hizo impracticable el verdadero sentido de su interpretación; al menos se ha notado que en la actualidad resulta de aplicación ineficaz en el sentido del significado castizo, por lo que respecta a cualquier alteración, que indique otra forma adoptada para la correcta ortografía y la pronunciación de este vocablo.

La versión que parece más autorizada para aceptar el nombre del Gran Arquitecto, por ser el más conocido, usado y admitido por !a mayoría de los autores masónicos, debe deletrearse como HIRAM.

También debemos aclarar, que en el lenguaje figurado, esa misma palabra significa MAZO siempre que dicho instrumento sea utilizado por los venerables maestros de las Logias, y por los dos vigilantes en cuyo caso, es únicamente cuando debe aplicarse dicha denominación.

Los anteriores razonamientos se refieren exclusivamente a que los trabajos del Taller, al igual que los del Gran Templo de Salomón, deben ser presididos, dirigidos y vigilados por manos experimentadas y por intelectualidades expertas en la materias que vienen, siendo las del Venerable Maestro y los dos Vigilantes de la Logia, quienes se encargan de conservar el orden, guardar la armonía, mantener la disciplina, e impartir sus LUCES Y CONOCIMIENTOS, entre los Obreros del Templo; por tal motivo, a ese conjunto de actividades masónicas se les llama: "SABER USAR EL MAZO".

No hay que confundir la personalidad de Hiram el rey de Tiro; con la de Hiram Abif, el constructor y Gran Arquitecto del maravilloso Templo de Salomón; tomando en cuenta que los dos personajes tienen distinta actuación dentro do nuestro sistema masónico, ya que el primero recomendó al segundo ante el rey Salomón; éste a su vez, lo mandó hacerse cargo de tan magna obra.

Procederemos a dar un breve detalle sobre la relación que existió entre el referido rey Salomón y los dos personajes¹ a que nos venimos refiriendo y que en ocasiones tanta confusión han causado.

» La labor de construcción del gran Templo de Salomón lleva en su grandiosa estructura, una historia legendaria que se ha venido aplicando como una doctrina básica para el simbolismo masónico del Tercer Grado, misma que dice: Cuando los obreros llegaron al período cumbre de dicha obra, el rey Salomón quiso darse cuenta personalmente de la magnitud de tan maravillosa construcción; haciendo alarde de su poder y su grandeza y acompañado de su séquito, hizo una visita al sagrado recinto, una vez dentro del templo y contemplándolo con verdadera admiración, comprendió que él mismo se consideraba muy pequeño,' al contemplar la, estructura de tan fabulosa obra, lo mismo que al enterarse de la impecable organización, orden y disciplina que había entre los artesanos; así como de la pericia y capacidad intelectual propia de aquella multitud de obreros, particularmente porque procedían de muchas razas, y hablaban también sus respectivos idiomas; y es más, estaban manejados únicamente por la voluntad de un solo hombre.

El arquitecto Hiram Abif, conocedor del espíritu de grandeza, y de la potencia intelectual del rey Salomón, le dio las explicaciones del caso, para ponerlo al corriente de los procedimientos empleados por él para hacer funcionar tan complicado mecanismo humanó, informándole que todas aquellas actividades habían sido inspiradas por su propio ingenio como único autor de tan monumental y grandiosa obra; no cabe duda que la sabiduría de aquel Gran Arquitecto, inspirada por su ciencia y en el arte, lo hacían aparecer en aquellos momentos' ante Salomón como un ser superior; a quien el SUPREMO HACEDOR, le había confiado exclusivamente el ARCA DE LA SABIDURÍA; por tal motivo el rey Salomón desde ese momento lo consideró como el sabio más OUERIDO DE DIOS; ese Gran Maestro, posteriormente recibió el título de PURIFICADO o de más ELEVADO.

Por lo que respecta a Hiram, rey de Tiro, existen autores que aseguran qua fue ti fundador de los antiguos gremios de los obreros operativos para ejecutar toda clase de construcciones, establecer industrias y fomentar las artes; dentro de esas actividades también se dedicaban a las investigaciones científicas y a propagar todas aquellas ideas intelectuales, políticas y democráticas que permitieran el ejercicio de los derechos de sus agremiados, también buscaban el adelanto y progreso de su pueblo; por cuya razón de entre todos aquellos grupos eligió al maestro Hiram Abif; de origen un tanto oscuro como director técnico para todos sus adeptos, por ser el más experimentado en la ejecución de toda clase de obras de arte; así como para llevar el sistema administrativo adecuado para las diferentes agrupaciones según su especialidad; puesto que se trataba de artesanos, fundidores, decoradores, carpinteros, herreros, forjadores y obreros de algunos otros oficios. Ese es el origen primordial de donde vienen nuestras costumbres y la organización de todos los cuerpos masónicos, es indudable que nuestra grandiosa institución es y será siempre la que se coloque a la cabeza de todas las agrupaciones similares, con la ventaja de que nosotros tenemos como bases bien cimentadas a las doctrinas cuyo simbolismo también se refiere a la educación dogmática, filosófica, esotérica, científica, teosófica y en general o la moral de todos los pueblos; a los que les imparten toda clase de idealismos como factores  indispensables  para sostener los sublimes principios en que descansan la democracia,  la  libertad y la independencia.

Una vez compenetrados de que, moral e intelectualmente estamos educados bajo los sistemas masónicos de alta trascendencia social, no nos queda más que propagar hacia los cuatro puntos cardinales, que somos sostenedores de los sublimes principios que fueron personificados por las siguientes personalidades simbólicas. El rey Salomón, como representativo de la Columna de la FUERZA en Logia; porque aportó su poder y su riqueza para lograr la realización de la monumental obra del Templo.

El rey Hiram de Tiro, que suministró el elemento humano y el poder intelectual para llevar a cabo la obra artística de ese maravilloso templo de Salomón; y por lo cual, se le considera como a la poderosa Columna de la CIENCIA.

Hiram Abif el Gran Maestro Arquitecto, simboliza al poder humano; porque con su talento, capacidad y energía,  llegó a realizar la obra artificial que jamás la mano del hombre en ninguna época haya logrado erigir al Gran Arquitecto del í Universo; por tal motivo el Maestro Hiram, en tales condiciones es y seré siempre el símbolo de la INTELIGENCIA.

Atendiendo a los razonamientos e interpretaciones simbólicas anteriores resulta que algunas versiones autorizadas y admitidas que se destacan en e! frontispicio de nuestros templos, son la alegoría representativa de los monumentos levantados, la primera a la FUERZA, del poder material; la segunda, a la POTENCIA del poder intelectual; cuyos factores decisivos son empleados por la inteligencia del hombre, para el efecto de desarrollar, plantear y llevar a la práctica cualesquier proyecto u obra ejecutadas también por la mano de! hombre, no importa la magnitud de su naturaleza; dichas Columnas, reciben igualmente las de no porta la magnitud de su naturaleza; dichas Columnas, reciben igualmente los nombres de FUERZA y BELLEZA respectivamente y están dedicadas simbólicamente, una para los Hermanos Aprendices y la otra para los Hermanos Compañeros.

Tal es en síntesis lo que en materia de instrucción, origen, etimología e interpretación, puede apreciarse e impartirse acerca de la palabra HIRAM a la vez que como voz simbólica; nos proporciona las más elocuentes lecciones do esoterismo, puesto que masónicamente tiene otra explicación filosófica; la cual amerita un detenido estudio para que no deje lugar a duda dentro de la libre comprensión de lo que conocemos como lo que efectivamente es el poder, MATERIAL y de las CIENCIAS, aplicada* por la inteligencia humana.